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Cómo el impulso de los vehículos eléctricos amenaza la práctica religiosa nativa en los Estados Unidos

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litio y gente nativa
El cuidador de Cholla Canyon Ranch, Ivan Bender, señala los límites de la propiedad de la tribu Hualapai desde uno de los sitios de perforación exploratoria iniciales que rodean el rancho. Imagen: Roberto (Bear) Guerra / High Country News

Una empresa australiana tiene derechos de extracción de litio en 5,000 acres de tierras públicas. Pero incluso cuando los pozos exploratorios rodean los manantiales sagrados, la tribu Hualapai tiene pocos derechos para resistir bajo las leyes federales de Estados Unidos.

Maya L. Kapoor | Noticias de High Country

Una noche de otoño, hace cuatro años, Ivan Bender, un hombre hualapai de unos 50 años, dio un paseo con su mullida Pomerania marrón y blanca, Sierra Mae, para comprobar la tierra del rancho que atiende. Ubicado en el Big Sandy River Valley del oeste de Arizona, el rancho protege Ha ‘Kamwe’, fuentes termales que son sagradas para los Hualapai y conocidas hoy en inglés como Cofer Hot Springs. A medida que las sombras se alargaban, Bender vio algo sorprendente: hombres trabajando en una ladera cercana.

“Les pregunté qué estaban haciendo”, recuerda Bender. “Me dijeron que estaban perforando”. Resulta que, junto con los lugares sagrados, como las aguas termales, los sitios de ceremonias y los entierros ancestrales, el valle también alberga un enorme depósito de litio. Ahora, el trabajo exploratorio de la empresa australiana Hawkstone Mining amenaza esos lugares, y con ellos, las prácticas religiosas de los Hualapai y otras naciones indígenas. Pero esta amenaza no es nada nuevo: siglos de expropiación de tierras, combinados con fallos de los tribunales federales que niegan la protección de los lugares sagrados, han devastado durante mucho tiempo la libertad religiosa indígena.

Cholla Canyon Ranch, donde Bender es el cuidador, incluye aproximadamente 360 acres a medio camino entre Phoenix y Las Vegas, flanqueado al oeste por el exuberante corredor ribereño de Big Sandy River. El valle es parte de una antigua ruta de la sal que conecta a tribus desde el norte hasta el centro de Utah con comunidades en Baja California y a lo largo de la costa del Pacífico, documentada en las canciones y tradiciones orales de muchas naciones indígenas.

“Hay historias sobre esa tierra y lo que representa para la tribu Hualapai”, dijo Bender. “Para mí, tiene un valle realmente sagrado de la vida en general”. Según el concejal de la tribu Richard Powskey, quien dirige el Departamento de Recursos Naturales de Hualapai, los Hualapai cosechan materiales vegetales nativos a lo largo del corredor del río para todo, desde tablas de cuna hasta tambores.

La compañía minera (USA Lithium Ltd., que desde entonces fue adquirida por Hawkstone Mining Ltd.) no le había dicho a la tribu Hualapai que estaba buscando litio en las tierras cercanas de la Oficina de Administración de Tierras. Esa noche, Bender se sorprendió al ver que se estaba produciendo la destrucción. La compañía finalmente demolió una red de carreteras, perforando casi 50 pozos de prueba a más de 300 pies de profundidad en el paisaje sagrado.

Este verano, Hawkstone planea triplicar su perforación exploratoria, casi rodeando Canyon Ranch y los manantiales que protege. En los próximos años, Hawkstone espera comenzar la construcción de una mina a cielo abierto y excavar una lechada subterránea para canalizar el mineral a unas 50 millas hasta una planta en Kingman, Arizona, donde utilizará ácido sulfúrico para extraer el litio. El litio, que figura como un mineral crítico, es crucial para alcanzar el objetivo de la administración Biden de reemplazar los vehículos que consumen mucha gasolina por vehículos eléctricos. y Big Sandy Valley está relativamente cerca de la fábrica de Tesla en Nevada.

En total, Hawkstone tiene derechos mineros en más de 5,000 acres de tierras públicas en Arizona para este proyecto. Sin embargo, las tribus cuyos lugares sagrados están en peligro casi no tienen voz en sus decisiones.

Ubicación del sagrado Ha ‘Kamwe’, Cofer Hot Spring, dentro del Cholla Canyon Ranch.


Las tierras públicas desde Bears Ears hasta Oak Flat contienen innumerables áreas de importancia cultural y religiosa. Pero cuando las tribus han acudido a los tribunales para proteger estos sitios, y su propia libertad religiosa, han perdido constantemente. Los tribunales han interpretado de manera estricta lo que cuenta como una carga religiosa para las tribus, en gran parte para preservar la capacidad del gobierno federal de usar las tierras públicas como lo considere oportuno.

Las raíces de esta política tienen siglos de profundidad. En el caso histórico de 1823 Johnson v. M’Intosh , la Corte Suprema dictaminó que los pueblos indígenas no podían vender tierras a propietarios privados en los Estados Unidos porque no eran propietarios. En cambio, los colonizadores cristianos eran los dueños legítimos, basados en la “Doctrina del Descubrimiento” colonial española, una política racista y anti-indígena que sostenía que las sociedades no cristianas y no europeas eran inferiores, y que las naciones cristianas europeas tenían un derecho superior a toda la tierra.

“Parte de lo que justificó el reclamo de la tierra fue que (los colonizadores) enseñarían el cristianismo a los pueblos indígenas”, dijo Michalyn Steele, experta en derecho indígena de la Universidad Brigham Young y miembro de la Nación de Indios Seneca. “Si rechazaron el cristianismo, esencialmente perdieron sus derechos sobre la tierra y los recursos”.

A fines del siglo XIX, Estados Unidos había prohibido las prácticas religiosas indígenas, lo que obligó a las tribus a asimilarse social y políticamente y a adoptar el cristianismo a través de prácticas agrícolas, religiosas y de estilo de vida.

Más recientemente, los tribunales han seguido debilitando la protección de la libertad religiosa indígena en tierras públicas. En el caso de 1988 que sentó precedentes Lyng v. Asociación de Protección del Cementerio Indio del Noroeste , la Corte Suprema dictaminó que el Servicio Forestal podría ensanchar un camino maderero en el Bosque Nacional Six Rivers del norte de California, aunque destruiría una región que era esencial para las creencias religiosas de tribus como los Yurok, Karuk y Tolowa.

La Corte Suprema razonó que, aunque la ubicación podría estar completamente destruida, esa destrucción no violaba la Constitución, porque no obligaría a los miembros de la tribu a violar sus creencias religiosas ni a castigarlos por practicar sus religiones.

“Incluso asumiendo que las acciones del Gobierno aquí destruirán virtualmente la capacidad de los indígenas para practicar su religión, la Constitución simplemente no proporciona un principio que pueda justificar la defensa de los reclamos legales de los encuestados”, escribió la jueza Sandra Day O’Connor en la opinión mayoritaria.

El tribunal falló, en parte, para evitar otorgar a las tribus un amplio control sobre sus tierras ancestrales mediante el ejercicio de su libertad religiosa. “Cualesquiera que sean los derechos que los indígenas puedan tener sobre el uso del área … esos derechos no despojan al Gobierno de sus derechos de usar lo que, después de todo, es su tierra ”, dijo el fallo.

Aunque el Congreso protegió parcialmente esa región sagrada agregándolo al área silvestre de Siskiyou , los Lyng El fallo todavía resuena en todo el país indio hoy en día, creando lo que Stephanie Barclay, directora del Instituto de Libertad Religiosa de la Universidad de Notre Dame y ex litigante del Fondo Becket para la Libertad Religiosa, llama un “doble estándar” en cómo se tratan los lugares sagrados indígenas.

Barclay comparó la situación de tribus como los Hualapai, que dependen del gobierno federal para acceder a los lugares sagrados, con la de los prisioneros judíos que se adhieren a una dieta kosher, o los militares sijs cuya fe les prohíbe cortarse el pelo. En todos estos casos, las libertades religiosas están controladas por el gobierno. Pero, dijo Barclay, los miembros tribales no reciben las mismas protecciones religiosas.

“Si el gobierno no está dispuesto a dar cabida a un acceso para diferentes pueblos nativos para que puedan practicar su religión en esos lugares sagrados, entonces no sucederá”, dijo. Pero la Corte Suprema ha interpretado de manera restrictiva la protección religiosa de los lugares sagrados indígenas en tierras públicas, hasta el punto de permitir una destrucción total.

En un reciente Revisión de la ley de Harvard artículo , Steele y Barclay instan al gobierno federal a proteger las prácticas religiosas indígenas como una de sus responsabilidades fiduciarias, y a ser muy cauteloso al permitir la destrucción de sitios sagrados en tierras públicas.


Tal como están las cosas, las agencias estatales y federales pueden permitir daños irreversibles con poca participación de las comunidades indígenas afectadas. De hecho, la comunicación entre el BLM y la tribu Hualapai sobre los impactos de litio del Big Sandy River Valley de Hawkstone ha sido casi inexistente. Aunque el BLM invitó a la tribu Hualapai a consultar con la agencia en junio de 2020 sobre los planes de exploración de Hawkstone, la agencia luego rechazó la solicitud de la tribu de ser una agencia coordinadora del proyecto. También rechazó la sugerencia de que un anciano tribal camine por el área y eduque a la agencia sobre los recursos culturales y la historia que la minería podría poner en peligro.

El BLM dijo que encontró solo cuatro sitios de recursos culturales en el área de perforación propuesta. De ellos, dijo que intentaría evitar uno, que era elegible para protección bajo la Ley de Preservación Histórica Nacional. Mientras tanto, en su evaluación ambiental disponible públicamente , la agencia declaró que los efectos sobre las preocupaciones religiosas o los valores tradicionales de los nativos americanos estaban “por determinar” y que estaba consultando con la tribu Hualapai, entre otros. Al momento de escribir este artículo, el personal de BLM no había aceptado una entrevista ni había respondido a las preguntas escritas de Noticias de High Country .

Por su parte, en marzo Hawkstone dijo que “Todos los títulos (I) indígenas están despejados y no hay otras áreas históricas o ambientalmente sensibles conocidas”. El informe de Hawkstone ignora el hecho de que incluso cuando las tribus carecen de títulos legales sobre sus tierras tradicionales, esos espacios siguen teniendo importancia religiosa y cultural.

Cuando se le pidió un comentario, Doug Pitts, asesor estadounidense de Hawkstone Mining, envió un correo electrónico HCN que, dada la etapa inicial del proyecto, “no creemos que una discusión sobre el proyecto valga la pena en este momento”.

Incluso sin un camino legal claro hacia adelante, la tribu Hualapai no ha renunciado a proteger sus prácticas religiosas de la exploración de litio. Tampoco está solo: en abril, la Asociación Intertribal de Arizona, que representa a 21 naciones, incluido Hualapai, aprobó una resolución objetando la minería de litio, calificando el análisis ambiental de BLM como “extremadamente insuficiente”. Recientemente, el BLM acordó extender el período de comentarios hasta el 10 de junio . Pero el concejal Powskey señaló que durante las protestas de Standing Rock contra el oleoducto Dakota Access – que en parte se refería a la destrucción de los entierros – la respuesta de las autoridades fue violenta, y las naciones tribales, durante mucho tiempo, fueron las únicas a las que pareció importarles. Y al final, se construyó el oleoducto.

Big Sandy no es la primera batalla que los Hualapai han librado para proteger los paisajes sagrados en este remoto rincón de Arizona, donde las turbinas eólicas, las minas de oro y otros intereses privados ya han destruido lugares de importancia cultural, y no será la última. “Sabes, hay más por venir”, dijo Powskey.

Mientras tanto, la probabilidad de más exploración de litio alrededor del rancho molesta al cuidador Ivan Bender. El doble rasero en la forma en que se tratan los lugares sagrados indígenas le irrita.

“Vienen aquí y profanan tu tierra sagrada”, dijo. “¿Me agradecerían si voy al cementerio de Arlington y me construyo una cabaña para sudar y sudar en esa tierra?” preguntó, comparando el valle con otro sitio considerado sagrado. “Prefiero que se vayan a otro lugar y dejen la historia en paz”.

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Esta historia fue publicado originalmente a Noticias de High Country ( hcn.org ) el 9 de junio de 2021. Maya L. Kapoor es escritora y editora con sede en Lotus, California. Anteriormente fue editora asociada en HCN. Síguela en twitter @kapoor_ml .

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