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Desaceleración informa sobre la conferencia ASLE de este año, destacando el trabajo de la ‘filósofa de peces’ de las Primeras Naciones Zoe S. Todd y el geógrafo / artista de sonido AM Kanngeiser.
Marisol Cortez
Ha sido una primavera y un verano de profunda lectura y reflexión, y con ese espíritu esperaba con ansias la ASLE, la conferencia bianual de la Asociación para el Estudio de la Literatura y el Medio Ambiente, como un éxito concentrado de megavitaminas de las últimas y mejores ideas del mundo. humanidades ambientales. Para aquellos que no están familiarizados, las humanidades ambientales se refiere al estudio de cómo nuestras ideas sobre el mundo más que humano, también conocido como “naturaleza”, en la literatura, el cine, el arte y otras prácticas culturales, dan forma a cómo nos relacionamos con él materialmente y políticamente. Si bien la mayor parte del trabajo en humanidades ambientales se realiza en la universidad, una misión clave de Desaceleración es crear un espacio público de humanidades ambientales, un espacio comunitario para que florezca este tipo de trabajo.
Pude asistir a ASLE en persona en 2017 en Detroit (ver “Encontrémonos junto al agua: un informe de ASLE 2017 ”), Donde conocí a algunos colegas con los que hemos colaborado a lo largo de los años (ver el ensayo de David Watson,“Cierra el incinerador de Detroit y continúa el eco-apocalipsis ” y nuestra entrevista con Sarah Jacquette Ray y Madi Whaley para su proyecto de podcast Gran planeta, grandes sensaciones ). Este año, asistí a la reunión virtual de ASLE, con el tema “Emergence / y”, tanto para compartiractuaciones en video de mi nueva novela cli-fi Luz a La Medianoche , pero una vez más para escuchar ideas que pueda recordar Desaceleración lectores, ideas que pueden ser útiles para las personas sobre el terreno y para todos nosotros.
En particular, sentí algunas ideas sobre las que he estado leyendo mucho últimamente sobre la relación entre afectar (emoción, sensación encarnada: la forma en que nos sentimos) y efecto (praxis política: qué hacemos colectivamente y si funciona). Esta tensión entre sentimiento y acción que muchos de nosotros llevamos plantea muchas preguntas: ¿Cómo la base vivida y sentida de nuestra respuesta a la crisis ecológica informa qué tipo de acción tomamos? ¿Son estas acciones efectivas o no? ¿Qué significa ser eficaz, dado el alcance y la escala de las crisis que enfrentamos? ¿Es nuestro deseo de “eficacia” parte del problema, si ese deseo se basa en la ansiedad y la desesperación?
Sobre qué otros motivos emocionales además de la ansiedad y la desesperación podemos situar la acción colectiva por la justicia climática y ambiental, especialmente cuando la investigación sobre la comunicación climática ha demostrado que simplemente dar a las personas más información científica, especialmente cuando va acompañado de catastrofismo fatal y pesimista, paraliza más que motiva ? ¿Y cuando sabemos, también, que para muchos pueblos que han sobrevivido a los siglos de violencia colonial que han producido la crisis actual, ya se han acabado muchos mundos? Como escribe la escritora de justicia climática del sur negro Mary Annaïse Heglar en “El cambio climático no es la primera amenaza existencial” :
“Concedo que nunca hemos visto una amenaza existencial para todos de la humanidad antes. Es cierto que el planeta mismo nunca se ha vuelto hostil a nuestra existencia colectiva. Pero la historia está plagada de amenazas existenciales específicas, pero no menos mortales, para poblaciones específicas. Durante 400 años y contando, los propios Estados Unidos han sido una amenaza existencial para los negros “.
¿Cómo, en ese contexto, la desesperación puede convertirse en una resolución para escuchar profundamente a “la gente que sobrevivió a todo esto, la gente que luchó”, como escribe Heglar? ¿Cómo podemos aprender de las historias de lo que el escritor y crítico de Anishinaabe Gerald Vizenor llama supervivencia – “un sentido activo de presencia, la continuidad de las historias nativas”, contra las representaciones de la “tragedia y victimización” indígenas —y por lo tanto actuar como cómplices y acompañamiento en la lucha por la justicia climática?
Estas preguntas se han vuelto particularmente agudas en un momento dominado por hallazgos de el último informe del IPCC , que presenta un horizonte cada vez más terrible, incluso imposible, para la acción climática, al menos, cuando pensamos en la “acción” de cierta manera. Ciertamente, nuestros feeds de noticias y redes sociales están saturados de una sensación de emergencia y desesperación.
En la ASLE de este año, encontré una de las respuestas más críticas a este sentido de “emergencia / y” en un discurso de apertura del académico / escritor / artista de las Primeras Naciones. Zoe S. Todd (Métis / otipemisiw) y artista de sonido / geógrafo AM Kanngieser .
Todd se describe a sí misma como una “ filósofo de pescado ”- alguien que piensa profundamente en las relaciones entre humanos y peces en sus tierras tradicionales de amiskwaciwâskahikan (Edmonton, Alberta, Canadá), especialmente porque estas relaciones han sido transformadas por los regímenes de extracción de colonos y colonos y amenazadas de extinción. Estaba emocionado de verla en la lista como uno de los oradores principales de ASLE; solo un par de meses antes, me había topado con un mini-ensayo suyo a través del algoritmo de Twitter que me dejó alucinado.
Para ser más específico: el análisis de Todd sobre el catastrofismo climático corta hasta el núcleo de lo que he estado sintiendo y resistiendo en la retórica del desastre, en mi cuerpo, pero no he sido capaz de articular intelectualmente. Aunque recomiendo encarecidamente leer su hilo de Twitter del 28 de junio en su totalidad, escrito en medio de la ola de calor mortal que quemó el noroeste del Pacífico a principios de este verano.
—También quiero citar directamente desde el corazón de su análisis:
Necesito científicos climáticos blancos / coloniales + activistas para reflexionar sobre cómo tantas sociedades se han visto obligadas a vivir hasta los fines de muchos mundos + supervivencia promulgada (Vizenor) frente a muchos genocidios, ecocidios. Y que el apocalipsis no es un hecho. PUEDES REPARAR ESTO. … Necesito científicos climáticos coloniales blancos para dejar atrás la DESESPERACIÓN y escuchar a aquellos que tienen siglos y milenios de conocimiento, historias, órdenes legales y praxis sobre REPARACIÓN. El mundo reconstruido no se basará en su capital imperial colonial blanca.
Lo que me ha quedado de este hilo no es solo cuán intelectualmente incisivo es su diagnóstico de la colapsología climática como occidental / blanca / colonial, sino cómo afectivamente útil es para las personas que se preocupan por el cambio climático de una manera abstracta pero que nunca se han organizado en torno a él y ahora están viviendo sus impactos más inmediatos. En lugar de provocar miedo, intimidar o paralizar, el análisis de Todd empodera e inspira. Una amiga mía, una chicana que vive en Arkansas, me envió un mensaje en Facebook para decirme lo asustada que estaba por sus hijos debido a los incendios, el calor, las inundaciones, las negaciones políticas de la política del estado rojo. Le envié el hilo de Todd y su insistencia en la posibilidad de la solidaridad y la reparación le dio consuelo, cambiando su marco del miedo a la acción.
Eso puede sonar una tontería para muchos de nosotros, alimentados por un cierto estilo de política radical que asocia la comodidad con la inacción del privilegio y la tranquilidad con una ofuscación ideológica de las condiciones reales de existencia (“si no estás indignado, no estás ¡prestar atención!”). Pero no es una tontería cuando la supervivencia de los mundos humanos más vulnerables y más que humanos dependerá de nuestra capacidad para actuar colectivamente, y donde nuestra capacidad para actuar colectivamente dependerá de nuestra capacidad para imaginar que tenemos agencia.
El discurso de apertura de Todd y Kanngieser sobre ASLE de muchas maneras retomó donde lo dejó Todd al instarnos a pasar de los discursos de desesperación a las historias de reparación y reconstrucción. Presentar un artículo coescrito llamado “Environmental Kin Studies” basado en un artículo publicado recientemente en Historia y Teoría , Todd y Kanngieser detallaron una alternativa a las formas coloniales de entender la crisis climática (como apocalipsis, como inevitabilidad) basada metodológicamente en relaciones de escucha y sintonía.
En contraste con el estudio de caso ambiental que busca extraer datos de un lugar y universalizar el conocimiento, el “estudio de parentesco ambiental” documenta los “efectos hiperlocales del ecocidio” al centrar el conocimiento histórico que poseen los habitantes humanos y más que humanos de áreas específicas. tierras o lugares. Es una forma de “preguntar[ing] los peces lo que piensan “, como afirma Todd, citando al erudito Blackfoot Leroy Little Bear y escuchando sus historias sobre cómo sobrevivir. Recuerda el trabajo de su difunto padrastro Wayne Emerson Roberts, quien pasó toda su vida escuchando peces en las cuencas hidrográficas del centro de Alberta. En el proceso, pudo documentar disminuciones alarmantes en las poblaciones de trucha toro en particular, mucho antes de que esta y otras especies fueran catalogadas como amenazadas por las agencias federales. Como explica Todd,
La falta de imaginación y la falta de sintonía a pescado del elenco giratorio de científicos, consultores, analistas y representantes corporativos del gobierno y académicos de los colonos que fueron nombrados para hablar en nombre de la trucha toro a través de los sistemas de gobierno y reguladores occidentales estaban enormemente mal equipados. Intentaron salvar la trucha toro en salas de juntas y laboratorios, en lugar de emplear el enfoque de sintonía que alguien como Wayne usó en la orilla del agua.
No es que no les importara la trucha toro; de hecho, se preocuparon profundamente. Pero las herramientas que tenían disponibles eran inadecuadas para el trabajo. En resumen, la única forma que conoce el gobierno occidental de “narrar” el declive de la trucha toro era a través del lenguaje apocalíptico de los colonos de la inevitabilidad, la fórmula, los gráficos y la gestión. Pero alguien como Wayne, pescando y escuchando historias a lo largo de esos cursos de agua en su juventud, sabía que la forma más rápida de entender “ qué fórmula científica había descubierto el pez ”, como nos insta a considerar Leroy Little Bear, era pasar tiempo en el agua. .
Como metodología, entonces, escuchar es, en palabras del artista sonoro AM Kanngieser, “una práctica encarnada muy humilde… y autorreflexiva que requiere que cada uno de nosotros comprenda cómo estamos en relación con los demás y con el mundo, los legados que traemos y qué responsabilidades tenemos dentro de estas relaciones “. Es una orientación al lugar que mantiene un oído frente a preguntas más amplias sobre cómo podríamos “desmantelar[le] las formas de pensar y saber de la supremacía blanca que defendemos ”, de modo que luego podríamos preguntarnos qué“ acción sustantiva podemos tomar para el retorno material y la regeneración de las tierras y los recursos indígenas ”.
De esta manera, escuchar es una forma lenta, dura y tentativa de acercarse al lugar que sirve como punto de partida en lugar de final. Aunque Todd y Kanngeiser no definen explícitamente “lugar”, su referencia al lugar como soberano en su especificidad recuerda al erudito Yuchi / Muscogee De Daniel Wildcat concepto de “nexo naturaleza / cultura”: lugar como un conjunto único de relaciones inmutables que surge entre los mundos humanos y más que humanos en un paisaje particular.
Escuchar, entonces, significa abordar estas relaciones irreemplazables e incambiables desde un punto de vista no de conocimiento pero de pidiendo .
Como explica Kanngieser, “¿Soy un invitado, un extraño, un pariente, una familia? ¿Mi presencia está invitada? ¿No deseado? ¿Cuáles son mis intenciones? Al describir la forma en que abordan proyectos sólidos que documentan las aguas y los peces del Pacífico, afirman que al llegar a un lugar, primero se presentan a sí mismos y sus intenciones, pidiendo permiso para estar allí y escuchar: “He aprendido a nunca asumir que tengo consentimiento para estar en algún lugar, particularmente en tierras indígenas que han sido violadas por los colonizadores europeos “.
“Después de presentarme”, dice Kanngieser, “espero una sensación de resonancia en mi cuerpo. Sin sentir esto, no hago nada “. Describen la sensación de permiso como una “oleada de invitación y envolvente” y de ser indeseado como “una repulsión magnética, un error”. (Para obtener más información sobre la experiencia incorporada de este proceso, consulte Kanngieser’s “Cuidar, cuidar: tres piezas sobre escuchar como método. Tercera parte: Escuchar como despedirse“)
De esa manera, escuchar se convierte en una práctica de buscar el consentimiento del lugar y sus habitantes. En lugar de certezas coloniales de colonos impulsadas por la necesidad de “saber, reclamar y tomar”, escuchar revela cuánto no saber. De hecho, afirma Kanngeiser, escuchar “desestabiliza las lógicas del conocimiento de la posesión, porque no posee nada y nunca es seguro”.
Más aún, donde el conocimiento colonial de los colonos sobre el cambio climático (como inevitable y apocalíptico) prescribe modos de acción que son en sí mismos paralizantes, escuchar como una humilde admisión de no saber puede abrirnos precisamente a esas historias de supervivencia y renovación basadas en la tierra / el lugar. Todd nos insta a posicionarnos en el centro de la acción climática. “Los lugares cuentan historias”, dice Todd, y “[r] estorying[a landscape or nonhuman relative] es una forma de tender a ubicar a través de la historia “.
Es bueno pensar con las historias que aprendemos cuando escuchamos el lugar, agrega Kanngieser. Nos recuerdan las responsabilidades específicas que tenemos por estar en justa relación con quienes habitan un lugar, lo que necesariamente significa solidaridad con esos habitantes originarios que conocen bien lugares específicos (tierras, aguas, cielos). En ese sentido, escuchar es necesariamente parte de un proceso de llevarnos hacia la descolonización material (y no solo retórica), o acciones concretas para devolver tierras y recursos a los pueblos indígenas. Según Kanngieser y Todd, escuchar es una metodología para ser honestos sobre lo que podemos aportar a esta lucha y cuándo debemos dejar las cosas en paz.
El poder del trabajo de Todd y Kangieser no radica en darnos más conocimiento sobre lo que está sucediendo o lo que hay que hacer. Las formas dominantes de conocer el cambio climático son, de hecho, parte del problema. Para aquellos de nosotros que crecimos inmersos en los sistemas de conocimiento coloniales, lo que no sabemos es cómo ser en relación con la tierra y entre nosotros. No sabemos cómo renunciar a la práctica del conocimiento como dominio, fundamentando el conocimiento y la acción en una humilde sintonía con quién está aquí y ha estado todo el tiempo, sobreviviendo a pesar del genocidio y el ecocidio. Lo importante, entonces, no es saber qué hacer con el cambio climático, sino entrar en una relación de escuchar las historias de lugares específicos y sus habitantes.
“Quizás no lo sepamos”, concluye Todd, “pero quizás los peces sepan algunas cosas que están dispuestos a compartir con nosotros”.
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