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Las comunidades indígenas ‘son vistas como sujetos de investigación más que como investigadores’.
kate rueda
Jessica Hernandez encontró su camino hacia la ciencia de la conservación y la justicia ambiental a través de su abuela y su conocimiento sobre el mundo natural, acumulado durante generaciones.
María de Jesús, miembro de la comunidad zapoteca del sur de México, le mostró a su nieta cómo cuidar la milpa familiar, la parcela donde cosechaban frijoles, maíz, calabazas, plantas medicinales y hasta saltamontes. Dirigió a Hernández en caminatas por las montañas que rodean su casa, explicando cómo las plantas y los animales interactúan en el ecosistema local. “Ella me inculcó los parentescos que mantenemos como pueblos indígenas”, dijo Hernández.
Hernández creció en el centro sur de Los Ángeles, hija de inmigrantes indígenas de México y El Salvador. De niña visitaba con frecuencia el Oaxaca natal de su madre. “La comunidad que teníamos iba más allá de los humanos, para incluir a los animales y las plantas”.
Cuando Hernández fue a la escuela de posgrado para estudiar ecología, pensó que la sabiduría transmitida por sus antepasados se vería como una ventaja. Ella escribió un artículo sobre la pesca que entretejió las enseñanzas de su padre, quien había sido pescador en su natal El Salvador. Pero para su sorpresa, fue humillada por ello.
“El profesor me preguntó: ‘¿Es esta la teoría de Jessica? ¿Dónde está tu cita? Hernández recuerda en Hojas frescas de plátano: sanando paisajes indígenas a través de la ciencia indígena , este mes.
Hernández, de 31 años, es científica ambiental de la Universidad de Washington y una abierta crítica de los movimientos conservacionistas occidentales, que, según ella, a menudo ignoran o cooptan la ciencia indígena y dejan de lado a las comunidades que han producido ese conocimiento.
“A menudo somos vistos como áreas de especialización en lugar de expertos”, dijo. “Somos vistos como sujetos de investigación en lugar de investigadores”.
Al escribir Fresh Banana Leaves , Hernández dijo que espera llamar la atención sobre las formas en que la ciencia indígena ha preservado los ecosistemas durante generaciones.
La ciencia occidental siempre ha tenido una lente estrecha, dijo Kristiina Vogt, profesora de la Universidad de Washington y una de las asesoras de doctorado de Hernández. “Qué[Hernandez] siempre ha podido hacer es mirar más allá de eso”.
El método científico puede basarse en puntos de datos, pero el conocimiento indígena también se basa en observaciones, dijo Vogt. Simplemente está empaquetado de manera diferente, no en artículos académicos, sino en historias. “La gente se está ahogando en los datos”, dijo Vogt, pero esos datos no siempre se traducen en soluciones prácticas. Hernández une esta división en su trabajo, dijo, entrelazando datos occidentales y conocimiento indígena.
El movimiento de conservación tiene una larga historia de dejar de lado a los pueblos indígenas y descartar su experiencia ecológica. Cuando Estados Unidos estableció su sistema de parques nacionales, reservando en última instancia unos 85 millones de acres de territorio, obligó a las tribus nativas americanas a abandonar las tierras que habían administrado durante milenios.
Los monumentos del parque todavía llevan los nombres de hombres que abogaron por el genocidio de los pueblos indígenas o que llevaron a cabo masacres ellos mismos. Hayden Valley de Yellowstone lleva el nombre de un topógrafo que pidió el exterminio de las tribus locales. Mt. Evans Wilderness en Colorado lleva el nombre de un gobernador territorial que fue responsable de la masacre de unas 200 personas Cheyenne y Arapaho. Los grupos nativos abogan por la remoción de los monumentos.
En lugar de honrar a los responsables del genocidio, Hernández dijo que le gustaría ver monumentos a quienes preservaron las tierras durante milenios. Un creciente cuerpo de evidencia demuestra que los pueblos indígenas son los administradores más efectivos de la Tierra. Aunque representan solo el 5 por ciento de la población mundial, protegen alrededor del 80 por ciento de su biodiversidad, según el Banco Mundial, y la biodiversidad en las tierras gestionadas por indígenas a menudo supera la de las áreas protegidas. Los pueblos indígenas con títulos de propiedad de sus tierras tienden a tener más éxito en la preservación de sus tierras, según ha descubierto una investigación .
Los investigadores y las empresas occidentales también tienen una larga historia de cooptar los descubrimientos indígenas, como las medicinas tradicionales . Algunos académicos estiman que el valor de mercado de los productos farmacéuticos derivados de la medicina indígena es de decenas de miles de millones .
La permacultura es otro campo que toma mucho de las prácticas indígenas, dijo Hernández. El término fue acuñado por Bill Mollison en la década de 1970 para describir un tipo de agricultura sostenible que observó entre los aborígenes palawa en Tasmania. “Mollison es idolatrado por este descubrimiento cuando en realidad los Palawa y otros pueblos indígenas han estado viviendo a través de esta lente durante siglos”, escribe.
Hernández quiere que las organizaciones ambientalistas, los gobiernos y los descendientes de los colonos cuenten con sus historias antiindígenas y eleven las voces indígenas. “Es como pelar cebollas. Hay tantas capas que tenemos que deshacer”, dijo Hernández. “La primera capa es la historia que ha sido silenciada u ocultada durante tantos años”.
Hernández dijo que está alentada por los recientes acontecimientos en los EE. UU. En junio, el Departamento del Interior (bajo la dirección de Deb Haaland, la primera secretaria indígena del departamento) devolvió unos 18.000 acres en Montana al control de las tribus confederadas Salish y Kootenai. En noviembre, la Administración Biden emitió un memorando comprometiéndose a considerar el conocimiento ecológico tradicional en sus políticas ambientales.
El Sierra Club, uno de los grupos ambientalistas más grandes y antiguos del país, ha reconocido y negado su “papel sustancial en la perpetuación de la supremacía blanca”, anunciando planes para aumentar la diversidad en el liderazgo del club, gastar más en proyectos de justicia ambiental y reevaluar monumentos a los ex dirigentes del club.
Por su parte, Hernández está utilizando sus credenciales, y su gran cantidad de seguidores en las redes sociales, para llevar la ciencia y las voces indígenas a la academia.
“Veo el conocimiento que tenían mis padres y abuelos, y siempre digo que saben más sobre el medio ambiente que cualquier profesor que haya tenido en mi carrera. Los pueblos indígenas no necesariamente necesitan una licenciatura o un doctorado para que sus conocimientos sean válidos”.
El otoño pasado, Hernández impartió un curso de Introducción al Cambio Climático que incluyó lecciones sobre la administración de tierras indígenas y debates sobre las formas en que las mujeres indígenas se ven afectadas por el cambio climático.
Ella espera poder traer una nueva generación de pensadores indígenas al campo de la conservación, mientras les recuerda a los estudiantes que busquen soluciones climáticas más allá de la torre de marfil.
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Esta historia apareció originalmente en Nexus Media News.
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