Vance Martin, líder conservacionista reconocido internacionalmente, reciente galardonado con el Premio Fred Packard de la UICN al Servicio Excepcional a las Áreas Protegidas y ex presidente de la Fundación Wild durante muchos años, habla con Deceleration sobre la restauración de los espacios naturales mediante la profundización de las relaciones y la práctica del amor.
Greg Harman
El mes pasado, los delegados que asistieron al 12º Congreso Mundial de Espacios Naturales en Black Hills adoptaron una serie de resoluciones que se espera ayuden a «indigenizar» la conservación de los espacios naturales y las ciencias de la conservación en los próximos meses y años. Las resoluciones iban desde reformar los esfuerzos de conservación para reconocer «la ciencia, el conocimiento, el pensamiento y la sabiduría indígenas»(Resolución Hé Sapa), apoyar la restauración dirigida por los indígenas de las manadas migratorias de bisontes en Norteamérica («A través de los ojos del búfalo«); promulgar protecciones críticas para los «Bosques de Agua» de Ciudad de México, prohibir la minería en las Colinas Negras y en el fondo marino del océano, y honrar los numerosos tratados violados con los pueblos indígenas durante los últimos 500 años de colonización.
Aunque no sean vinculantes ni gubernamentales, estas resoluciones podrían ayudar a conseguir resultados profundos. Si las últimas décadas sirven de guía, podemos esperar que las resoluciones se filtren en la política nacional e internacional y ayuden a garantizar y ampliar el reconocimiento de los grupos indígenas de todo el mundo. Pensemos en la declaración del Congreso Mundial de Tierras Salvajes de 2009 de que «la conservación de la naturaleza a gran escala es una estrategia de primer orden contra el cambio climático». Esto condujo directamente a la campaña «La Naturaleza Necesita la Mitad» y a la posterior adopción de objetivos de conservación del 30% por parte de muchos gobiernos nacionales, incluido el de Estados Unidos, que se consagraron en el primer acuerdo mundial sobre biodiversidad, el Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal. El famoso biólogo E.O. Wilson, ya fallecido, publicó en 2017, antes de su muerte, una obra que adoptaba el objetivo más ambicioso del Congreso de las Tierras Vírgenes del 50 por ciento en Media Tierra: La lucha de nuestro planeta por la vida.
Un actor clave entre bastidores que ha ayudado a impulsar gran parte de este movimiento positivo ha sido Vance Martin, que ocupó entre 1987 y 2022 el cargo de presidente de la Fundación Wild, que ha acogido el Congreso Mundial de los Espacios Naturales aproximadamente cada cuatro años durante medio siglo. Martin también tiene una larga experiencia de trabajo con la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, una organización internacional de conservación, y contribuyó decisivamente a ampliar las definiciones de espacio natural para incluir formalmente a los pueblos indígenas en los marcos internacionales de conservación. En la actualidad es copresidente del Grupo de Especialistas en Espacios Naturales de la CMAP de la UICN y ayudó a promover la Resolución Hé Sapa, que «indigenizaría» aún más la conservación al reconocer la necesidad crítica de que los pueblos indígenas mantengan la soberanía y el poder de decisión en muchos de los últimos lugares «salvajes» del mundo.
Durante el WILD12, celebrado en las Colinas Negras, o Hé Sapa en lengua lakota, y el primer Congreso Mundial de Zonas Silvestres organizado por una autoridad tribal, Martin fue uno de los dos asistentes que recibieron el Premio Fred Packard de la UICN por Servicios Destacados a las Zonas Protegidas.
«Al igual que la naturaleza trabaja hacia un equilibrio intrínseco y una soberanía de los elementos dentro de un todo mayor, mi objetivo ha sido llevar eso más al mundo institucional», declaró Martin a Deceleration la semana pasada.
El comentario se compartió durante una amplia entrevista sobre el trabajo de toda una vida de Martin en la conservación y sus considerables esfuerzos por capacitar a los pueblos indígenas en un momento en que su liderazgo se considera cada vez más un aspecto crítico para evitar la catástrofe climática.
Además de la serie de resoluciones adoptadas, los pueblos lakota, dakota y nakota de los Siete Fuegos del Consejo aprovecharon la ocasión para firmar un nuevo tratado abierto que compromete a todos los firmantes a comprometerse a «curar las heridas» de la Abuela Tierra. Dicho tratado reza, en parte
«En este momento de gran desequilibrio y crisis global, por la salud de la Abuela Tierra y de todos los que residen en su regazo y dentro de su abrazo, incluidos nuestros parientes naturales y nuestras generaciones futuras, y en el espíritu lakota de Wolakota, declaramos solemnemente -como una extensión natural de nuestra relación familiar con la Abuela Tierra, nuestros parientes naturales y nuestras generaciones futuras- nuestro compromiso común y sagrado de unirnos para curar Sus heridas según nuestras formas y conocimientos tradicionales.»
Deceleración fue el segundo firmante no indígena del tratado.
Preguntas y respuestas: Vance Martin sobre el poder de las relaciones en los esfuerzos globales de conservación
Greg Harman, Desaceleración: Te llamo y te hablo desde una tierra que algunos todavía conocen como Somi Sek, los Esto’k Gna utilizan ese nombre [nota: y se refieren más concretamente a lo que hoy se conoce como San Antonio como Ya Gna Wena, que significa «lugar donde descanso»]. También se conoce como Yanawana, que se traduce aproximadamente como la Tierra de las Aguas Espirituales. Y eso lo usan aquí los pueblos coahuiltecos. Pero también es una tierra que hoy se conoce más comúnmente como Texas, que tiene su propio origen como Tejas, que significa «amigo» en otro dialecto. Pero también es una tierra que hoy es propiedad privada 97, ¿verdad? Así que cuando hablamos de espacios salvajes y de preservarlos, la conversación adquiere una forma diferente. Así que quería empezar por ahí. Y también me di cuenta de que tus antecedentes se remontan a la ecoaldea/comunidad intencional de Findhorn. Leí un libro de aquella época cuando era adolescente. Y me metió muchas ideas en la cabeza rápidamente.
Vance Martin: Debió de ser La magia de Findorn.
Sé que eres escritor. No sé si ése era tu sello.
No. Ese fue Paul Hawken. Y eso fue lo que popularizó Findhorn, en realidad.
¿Fijó eso en cierto modo tu dirección en estas cuestiones de conservación global, ya sea la Fundación Wild u otros esfuerzos que llevarías a cabo más tarde?
Creo que la respuesta corta es sí. Pero había tenido los ojos y el corazón puestos en la naturaleza desde el primer día. Lo interesante de mi carrera es que siempre quise ser guarda forestal. Es decir, ni siquiera sabía lo que era un guarda forestal. Yo era un niño de los suburbios. Y con mi madre crecimos, una familia de nueve miembros, con lo que ahora llaman agricultura sostenible. Por aquel entonces, eran agricultores blancos pobres. Así que bajaba en verano y pasaba los veranos en las granjas y cazando, pescando. Vi al Oso Smokey y dije, sí, quiero ser guarda forestal. Rechacé una beca deportiva completa en una universidad privada de Long Island para jugar al lacrosse. Lo rechacé para ir a la Universidad de Virginia Occidental, que era una de las mejores escuelas forestales de la época, sólo para descubrir que ser guarda forestal a finales de los sesenta significaba ser arboricultor. Y punto. Todo el concepto de ecología se seguía debatiendo a nivel académico. No había penetrado realmente en ningún tipo de concepto cohesivo. Así que lo dejé y crucé el campus y decidí que mejor me quedaba en la universidad o me iba a Vietnam, lo cual no era una opción preferible para mí en aquel momento. Aunque al final suspendí el examen físico.
Así que, ya sabes, siempre estuvo ahí. Y cuando oí hablar por primera vez de Findhorn, me gustó el aspecto comunitario, pero lo que constituía el 97% de la atracción era: «Oye, una relación con la naturaleza que estas personas, fueran quienes fueran, no se limitaban a decir podemos cultivar cosas grandes o podemos tener un buen jardín». Sí. Hicieron eso. Pero se debía a una relación. Y eso fue lo que me llevó allí durante una semana. Me gustó. Me fui. Había montado con un socio el primer tipo real de tienda de alimentos naturales en Virginia Occidental, allá por los años sesenta, cuando estábamos en la universidad. Y volví, y ése iba a ser mi esfuerzo comunitario. ¿Verdad? E íbamos a introducir en ella esta relación con la naturaleza. Pero seis meses después, me sentí como: ‘Oh, creo que necesito una pequeña recarga’. Así que volví a Escocia durante una semana, y me quedé 10 u 11 años.
Vaya.
No se trataba tanto de lo que aprenderías sobre ecología o sobre la naturaleza salvaje ni nada parecido. Tenías la oportunidad de explorar realmente qué significa estar en relación. Porque por aquel entonces, de nuevo, ya sabes, esta visión indígena del mundo de All My Relations no había calado exactamente entre los chicos blancos de los suburbios. Así que pude explorarlo de una forma totalmente distinta. Había mucha metafísica si querías ir por ahí. Pero también era simplemente una oportunidad de estar en un entorno que creía en la relación con la naturaleza. Así que, sí, es una respuesta larga a tu pregunta muy corta.
Ésas suelen ser las mejores respuestas. Y desde ahí, ¿cuál fue tu camino hasta la Fundación Salvaje? ¿O qué faceta de esa organización te llevó a organizar globalmente?
Cuando estabas en Findhorn, trabajabas como voluntario. Entonces recibías cinco libras a la semana. Y una casa y una ayuda para comida. Pero era muy, muy diverso. No era uno de esos… todo el mundo tiene el pelo largo y barba y tienes que dar todo tu dinero. Era un tipo muy nuevo de esfuerzo comunitario. Yo ocupaba un lugar bastante central en la operación. Ayudé a hacer muchos preparativos para la difusión mundial y las giras y conferencias y todas esas cosas. Y mientras lo hacía, estuve en Australia y conocí a un hombre que se convirtió en mi mentor, el Dr. Ian Player, el hombre que salvó al rinoceronte blanco de la extinción, un conservacionista sudafricano muy, muy famoso que, en términos generales, tenía un hermano menor mucho más famoso que jugaba al golf, Gary Player.
Y Ian y yo nos entendimos. Y él vio algo prometedor en este joven. No sé qué edad tenía entonces. Yo tenía 27, 28, y él se convirtió en mi mentor. Me dijo: ‘Tienes que participar en el Congreso Mundial de Vida Silvestre en Escocia, en Findhorn’. Y yo le dije: ‘No, no quiero’. Y él dijo: ‘Sí, tienes que hacerlo’. Y estuvimos yendo y viniendo durante un año, hasta que finalmente dije que sí. Así fue como empezamos. Y después de eso, me dijo: ‘Tienes que estar en Estados Unidos, porque eres estadounidense. Eres estadounidense. No deberías estar en Escocia. Deberías estar en tu país de origen. Y por cierto, ¿por qué no vuelves y haces el 4º Congreso Mundial de Tierras Vírgenes? Y así es como actuaba. Dijo: ‘Mira, hace años creé allí una Fundación. Recaudaron algo de dinero. Ahora está en una caja de zapatos en el despacho del abogado. Puedes hacer lo que quieras con él. Lo bueno es que no hay dinero. Puedes hacer lo que quieras, y yo vendré una o dos veces al año e intentaré ayudarte a recaudar algo de dinero’. Así fue como empezó.
Así que reformé la organización. Le cambié el nombre, la reestructuré, cambié la junta directiva. Celebré el 4º Congreso Mundial de Espacios Naturales. Y luego me extendí e hice más trabajo global en favor de los espacios naturales, colaborando con la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) y cosas por el estilo. Y de ahí el premio que recibí. No sé si estabas allí para verlo, pero fue una gran sorpresa. Fue por 40 años de dedicación al concepto de espacio natural.
Eso fue al principio de la conferencia.
Sí. Sinceramente, me quedé boquiabierto. Yo no lo sabía. A mí no se me había filtrado la noticia, pero muchas otras personas sí lo sabían. Me alegré mucho, porque es una distinción bastante alta en esa organización mundial. Lo curioso, Gregory, es que hace 40 años la UICN no quería saber nada de los espacios naturales. No existía la categoría de área protegida. Cada vez que se lo sugería [and] todas mis primeras súplicas eran rechazadas con toda claridad. Pero encuentras a los defensores adecuados dentro de la organización y puedes hacer que las cosas avancen. Tardamos 12 años en conseguir la categoría. Diez, doce años. Mucho tiempo.
Hoy están en el marco original de áreas protegidas, pero no había nada sobre espacios naturales. Pero conseguimos introducir eso. Y a partir de ahí pudimos crear un grupo de especialistas, una revista, directrices, directrices globales. El mes que viene lo lanzaremos en China. La traducción al chino de las directrices de gestión de la UICN para los espacios naturales protegidos. Así que ése ha sido una especie de subtexto para mi trabajo. Y la verdad es que no soy un gran experto en política. Tengo que decírtelo. Si hay que hacer mucho trabajo político, contrataré a alguien. Pero es, de nuevo, como la naturaleza de las relaciones. Es construir relaciones dentro de las instituciones. Crear tu propia ecología a la que luego puedas recurrir y tener un conjunto de relaciones en expansión. Eso es justo lo que se aprende en la naturaleza.
En parte por eso quería ponerme en contacto contigo. Porque, obviamente, aunque no tengas el título de experto en política, entiendes la labor que conlleva ese trabajo. Hace falta una persona especial, y equipos de personas especiales, para organizarlo. Pero creo que debes haber podido observar desde muy pronto lo que hace falta para identificar que tenemos que crear definiciones para empezar, ¿verdad? Una definición de lo que es un espacio salvaje o silvestre. Y luego seguir avanzando en ese trabajo como una especie de arquitecto.
Se trata de ver quién te entiende, ya sabes, y de construir tus relaciones. Siempre he sido muy nómada. He viajado constantemente toda mi vida. Y te guías tanto por tu intuición como por tu cerebro. Y encuentras gente y empiezas a hacer cosas. La magia es posible incluso en situaciones imposibles.
Conocí el Congreso Mundial de Áreas Silvestres en 2009. Vivía en San Antonio. Era un residente bastante nuevo aquí, pero escribía muchas historias sobre el medio ambiente. Se puso en contacto conmigo un editor del territorio del Noroeste. Y me dijeron algo así como: ‘Oh, estás cerca de México. Quizá vayas’. Así que me contrataron para ir y volví con algunos reportajes tanto para el semanario local de San Antonio como para el Servicio de Noticias Medioambientales. Y quedé impresionada. Supe que quería volver. Seguía de cerca al grupo por los resultados. WILD9 en 2009 fue, por supuesto, donde se puso en marcha La Naturaleza Necesita la Mitad. Hubo esa declaración de Media Tierra y el libro de E.O. Wilson que vino muchos años después. Así que había estado pensando en esta oportunidad de ir a WILD12 desde el principio hasta el final.
Quiero preguntar sobre las resoluciones que salieron de este congreso. Algunas de ellas estaban previstas; otras no. Pero me pregunto qué significan para los esfuerzos globales de conservación, así como para el trabajo de solidaridad local, en términos de creación de ideas, de creación de definiciones. A veces, como dices, las cosas no existen hasta que se definen. Un reto sólo se define en términos nuevos. Y ciertamente hemos salido de este largo camino en el que todos somos geniales calculando el carbono. Especialmente los periodistas medioambientales. Somos geniales calculando el carbono, pero quizá no siempre somos geniales comprendiendo el valor de los espacios naturales, los espacios salvajes y las cosmologías, concepciones y encuadres indígenas. Este congreso fue tan rico en ese punto de intersección que en Desaceleración vamos a seguir analizándolo durante un tiempo. Pero me pregunto cuál es tu opinión sobre la importancia de los esfuerzos realizados en WILD12. ¿Qué pretendías con este congreso? ¿Y hacia dónde se dirigen ahora esos esfuerzos y resoluciones como esfuerzos políticos globales y en el diálogo relacional?
Cuando desarrollamos la definición de espacio natural para la UICN, pasó por muchas iteraciones. E incluso una vez que la obtuvimos e hicimos las directrices, que fue una parte muy, muy importante del proceso en la UICN, hubo alguna consulta indígena. Pero no mucha. De hecho, uno de los consultores más importantes fue Illarion [Merculieff]. Y contribuyó bastante, pero siempre me pareció que era realmente un punto débil de lo que habíamos hecho en la UICN. ¿Entiendes? Pero entonces apenas había organizaciones indígenas en la UICN. Quiero decir, era como, ‘¿Hola? Nadie. Así que esa organización ha tenido que ponerse al día. Y lo está haciendo ahora. Para este congreso, Amy Lewis [CEO of the Wild Foundation] vino a verme y me dijo: «Mira, sé que en realidad no quieres participar en este congreso, pero tengo una petición, porque sé que te interesa en el Grupo de Especialistas en Zonas Silvestres de [IUCN]. Queréis profundizar en este concepto de espacio natural con valores más relacionales». Amy se reunía con el pueblo Lakota y el Consejo del Tratado[Oceti Sakowin Oyate, o Pueblo de los Siete Fuegos del Consejo]. Y le dije: ‘Sabes, así es como sucederá el mundo’. No sucede, ya sabes, recibes tres o cuatro ofertas de las agencias de la conferencia estatal y eliges qué hacer. Sucede cuando la gente se presenta y, de repente, la idea es la correcta. Y yo dije: ‘Creo que esta idea es correcta, y es toda tuya’. Ella sabía que, en mi calidad de presidenta del Grupo de Especialistas en Espacios Naturales, tenía un gran interés en añadir más valores y perspectivas indígenas al concepto de espacio natural. Y me dijo: ‘Aquí tienes una oportunidad, porque queremos que sea la resolución número uno de este congreso’. Así que me encargué de ello. Sí.
Con la Dra. Gwen Bridge, miembro de las Primeras Naciones de la Nación Cree de Saddle Lake, que es una persona maravillosa. Y nos llevábamos muy bien. Y copresidimos un proceso que duró unos siete meses con un comité que era mitad indígena y mitad no indígena. No fue un proceso fácil. De hecho, una persona abandonó el proceso porque no estaba de acuerdo. Era muy amigo mío y seguimos siéndolo.
Oí un poco de eso en el congreso cuando tuvisteis vuestras conversaciones en grupo. ¿Cuál era la cuestión en ese momento?
Una de las cosas que intentamos gestionar en el proceso de elaboración de esta resolución fue escuchar, reconocer y honrar el agravio, que es considerable, y del que la Nación Lakota, allá en las Colinas Negras, es probablemente la zona cero. Por la politización del agravio sobre el robo de tierras y su eventual conversión en tierras de conservación. Bueno, tuvimos mucho de eso, sobre todo al principio. Queríamos que el documento saliera de ahí y fuera un 90% de celebración e investigación y visión de futuro. Y durante bastantes meses, hubo mucho de gestión del agravio. Y ése fue uno de los grandes problemas. Eso hizo que uno de nuestros colegas dijera: ‘No. Ya estoy harto de esto’. Y no le culpo ni nada por el estilo. Seguimos siendo muy buenos amigos. Actuó en conciencia. Pero lo que finalmente unió a este grupo en torno a esta resolución fue justo en la última reunión, después de siete meses. Y probablemente la última hora de la reunión fue simplemente esta profunda aceptación de la necesidad de sostener múltiples verdades. Que el objetivo no es decir: «Tú estás equivocado y yo tengo razón». Es decir que hay muchas naciones. Y que hay muchas relaciones con la naturaleza. Y muchas buenas relaciones con la naturaleza. Y tratar de hacer este proceso en inglés era casi por definición una tarea imposible. Porque estás tratando con milenios de historia oral. Así que canalizar todo eso en un documento en inglés es, como digo, por definición, va a ser un poco defectuoso.
Estoy seguro de que te has encontrado con algunos conceptos que no tienen equivalente en español, especialmente en el ámbito del conocimiento ecológico integrador o del conocimiento medioambiental indígena.
Una cuestión principal a la que volvíamos una y otra vez, era simplemente esto de que estamos en relación. Los espacios naturales no son sólo un concepto científico recreativo espacial, que es en gran medida como empezaron, con un poco de, también son un lugar para reflexionar sobre el propio, ya sabes, el propio patrimonio y reflexionar sobre el futuro, ¿verdad? Eso era importante, pero era algo secundario cuando [the wilderness concept] entró en las instituciones. El enfoque institucional principal siempre fue espacial, científico y recreativo. No había nada allí sobre que éste es un concepto de relación. Se trata de cómo nos unimos y trabajamos juntos como vemos que hace la naturaleza, lo que no significa que no haya discusiones y todo ese tipo de cosas.
Pero al igual que la naturaleza trabaja hacia un equilibrio intrínseco y una soberanía de los elementos dentro de un todo mayor, mi objetivo ha sido llevar eso más al mundo institucional. Y ése es el siguiente paso. Con esta resolución y declaración, ahora tenemos que trabajarla en el contexto de la UICN. Y el grupo de especialistas elaborará lo que se llama una nota técnica, una especie de concepto muy árido. Pero así es como lo hacemos. No pretendemos cambiar la definición porque hemos trabajado mucho para conseguir una definición muy sencilla. Pero lo que haremos es seguir ampliándola y profundizando en ella. Ya lo hemos hecho una vez con el concepto de lejanía. Y ahora vamos a nuestro siguiente esfuerzo. Tardaremos un año más o menos [but] tendremos una nota técnica sobre los valores indígenas que son intrínsecos al concepto de espacio natural y deben ser reconocidos. También habrá algún tipo de moción en el próximo Congreso Mundial de la Naturaleza, el Congreso de la UICN. Ese proceso de moción comienza en noviembre de este año y se cierra en enero o febrero.
Las resoluciones del Congreso Mundial de las Tierras Vírgenes son herramientas que no son vinculantes para nadie y son útiles siempre que la gente las utilice. Y ésa es una de las grandes cosas del Congreso Mundial de las Tierras Vírgenes: que es una herramienta para ser utilizada, y no un conjunto de libros de normas para guiar tu vida.
Así es como siempre lo hemos establecido. Y por eso muchos de los hombres y mujeres de las instituciones mundiales, las Naciones Unidas, la UICN, siempre me han dicho: ‘No cambies esto. No lo hagas más formal de lo que ya es’. Ya es lo suficientemente formal, pero podríamos venir aquí y hablar fuera del libro, y podríamos hacer algunas cosas, e introducirlo en el sistema para que un cuerpo de conocimiento y un cuerpo de conciencia puedan seguir creciendo y expandiéndose y cambiando.
La resolución de Hé Sapa se describió como un intento de indigenizar la conservación. Oí esa palabra varias veces mientras estábamos allí. Parece un cambio de valores. Así que dices, por ejemplo: «Declaramos que queremos dar prioridad a estas cuestiones de la tenencia de la tierra, ya sabes, que estos pueblos indígenas, uno: permanezcan en sus tierras, o sean devueltos a sus tierras para que puedan practicar sus modos de vida». Ése es un valor fundamental de los «espacios naturales» y de la conservación. ¿Es así como interpretarías la forma en que esto puede moverse a través de estos sistemas?
Sí. Lo hicimos cuando hicimos las directrices, que es el libro de la UICN sobre qué queremos decir realmente y cómo gestionamos los espacios naturales. En el primer capítulo dejamos muy claro que el principal problema de los espacios naturales eran los humanos o los visitantes que no permanecen en ellos. Lo más importante era: ¿cuál es el impacto humano? No la presencia humana. Y ése es el núcleo del concepto de espacio natural en todo el mundo. Y eso es lo que hemos intentado e intentado impulsar.
Así que me gusta el concepto de indigenización de la conservación de la naturaleza. Me gusta el concepto. Es un concepto mucho más positivo que la conservación descolonizadora, muy conocida y muy bien utilizada. Lo cual me parece, no incorrecto, pero sí un enfoque negativo.
Así que tuvimos mucho de eso en nuestro grupo, mucho de descolonización. Ya sabes, reconozcámoslo. No evitemos estas cuestiones, pero no depende de la naturaleza resolverlo todo. Hay muchas cuestiones ahí fuera, como el Land Back. La gente de nuestro grupo quería de verdad incluir el tema del Land Back en esta resolución, en esta declaración. Y finalmente decidimos como grupo que no, que es una cuestión aparte. Es una cuestión importante. Y si crees que es importante y quieres trabajar en ello, haz una resolución diferente. Pero en realidad se trata de profundizar en el concepto de espacio natural.
En última instancia, hubo una resolución de Vuelta a la Tierra. La Resolución 8: Honrar los Tratados fue esa resolución. ¿Preveías que se presentaría? Me senté contigo un día mientras se negociaba esta resolución, la resolución Hé Sapa. Y algunas de estas cuestiones se plantearon en ese entorno. Y esta idea de que hay, ¿qué dijiste? ¿Muchas formas de ver el mundo? Que tenemos muchas verdades, ¿verdad? Ese fue un concepto que dijiste que era fundamental para esta resolución. Creo que esa idea impregnó todo este congreso. Lo oigo cuando vuelvo atrás y reproduzco el mensaje final de Ilarion Merculieff del sábado, esa especie de declaración que quería transmitir de que tenemos que dar prioridad a nuestra curación personal. Que todo este trabajo de conservación, todo sigue siendo a destajo y necesitamos este cambio de conciencia total. Lo he aceptado. Y creo que realmente seguimos agitándonos en los ecos de esas palabras aquí en San Antonio y entre nuestra comunidad que ha tenido acceso a ese mensaje.
Pero también, ya sabes, hay un giro. El giro es que la presencia de la humanidad en el planeta requiere tanto esa curación como el trabajo de reparación en la Naturaleza. Tengo la sensación de que los delegados recibieron el encargo, tanto de voces indígenas como no indígenas, de realizar el trabajo de reparación. Eso es cierto aunque otra verdad pueda ser que más en la esencia de nuestra necesidad, la sanación, la recuperación de nuestra conciencia de quiénes somos. ¿Dirías que ése fue un tema?
Creo que fue sin duda una de las cualidades fundacionales de este congreso y de las resoluciones. Estoy totalmente de acuerdo.
¿Hubo otras resoluciones u otros resultados que no esperabas o que crees que vamos a recordar dentro de unos años, como con La Naturaleza Necesita la Mitad? ¿Resoluciones que mantengan ese nivel de impacto que deberíamos esperar para movernos por estos entornos relacionales?
Cuando presentamos la resolución [Hé Sapa] desde el plenario, Gwen lo dijo muy bien. Y si no lo hubiera dicho ella, lo habría dicho yo. Y es que Esta no es la respuesta. Es el siguiente paso. Y creo que eso es cierto con todo nuestro trabajo, con el trabajo intercultural, con la conservación de la naturaleza. Vivimos en un mundo que cambia rápidamente, que evoluciona y que está plagado de problemas. Mientras tanto, tenemos que seguir adelante con lo que podemos hacer para sanar nuestro mundo y sanar las culturas. Ya sabes, a pesar de todas estas cosas. El mundo es un barrio difícil. Lo admitimos. Pues bien, sigamos adelante con esos conceptos, esas prácticas y protocolos, que pueden hacer del mundo un lugar mejor, que pueden integrar a las culturas en la medida en que quieran ser integradas y seguir conservando su propia soberanía. Para mí, ése era el núcleo de este congreso. Y, de hecho, cuando hicimos la resolución que salió de la declaración de Hé Sapa, uno de los llamamientos a la acción era algo así como: permitir que los pueblos indígenas permanezcan en sus tierras si va a ser una zona de conservación designada. E insistí y finalmente conseguí que añadiéramos las palabras «si lo desean». Porque he trabajado en todo el mundo con muchas culturas que lo único que desean es trasladarse a un lugar mejor porque -ya sea por sus acciones o por las de otras personas- el lugar ya no es tan habitable. Así que, ya sabes, esta palabra soberanía es muy importante.
Te lo agradezco mucho. Es algo de lo que me estoy burlando. También hay una visión cínica de la marcha del progreso y la conservación. Especialmente en lo que respecta a las naciones indígenas, las Primeras Naciones, y, ya sabes, 100 millones de muertes, quees una estimación aproximada de cuántas vidas se han truncado prematuramente a causa de la colonización europea en América. Hay mucho que desentrañar al respecto. Así que miro a la conservación con esta historia: conservación de fortalezas, dislocación, desalojo, genocidio. Al principio de este congreso se reconoció que gran parte de los espacios naturales que quedan pertenecen a los pueblos indígenas. Y el trabajo no puede llevarse a cabo si no se les capacita para ser socios, para ser líderes. ¿Existe el riesgo de pasarnos la pelota si no aclaramos la tenencia de la tierra o apoyamos a los pueblos indígenas que están al otro lado de esto?
La pelota está rodando rápidamente ahora. Si me hubieras hecho esta pregunta hace cinco años, sí, habría dicho: creo que hay muchas probabilidades de que el proceso no sea tan sano, el proceso hacia la soberanía y el reconocimiento y el liderazgo de los pueblos indígenas. No era tan probable. Creo que la respuesta breve a tu pregunta es: creo que el impulso hacia la indigenización de la conservación es muy fuerte ahora. En general, creo que el impulso no puede invertirse ahora.
Así que quizá sólo una pregunta más: Nuestro reto con Desaceleración como una especie de revista biorregional, muchos de nuestros lectores están en el sur de Texas y en la zona fronteriza de Texas, donde obviamente hay muchas luchas y esfuerzos individuales y comunitarios y visiones. Pero ¿qué dirías en general para los que están a nivel local, a escala individual o de barrio? ¿A las personas que piensan en la conservación global, la restauración, la reparación? ¿Tienes alguna recomendación abreviada, como: «Éstas son tres cosas en las que deberían pensar», o acciones que puedan emprender a nivel local?
Por supuesto. Es lo mismo si es global o si es local. Es que, las buenas relaciones humanas son uno de los caminos más rápidos hacia las buenas relaciones con la naturaleza. Que si eres un verdadero creyente, si eres un amante de la naturaleza, si eres un activista, sal de tu camino para hacer amigos incluso con tus enemigos. Ahora, mira, algunas personas, es imposible. Algunas personas tienen una cosa que quieren y es poder, y tienes que tratar con ellos de otra manera. Pero, como dijo el viejo Dr. Ed Wayburn, ya sabes, presidente durante mucho tiempo del Sierra Club, uno de los grandes conservacionistas del siglo XX en América. Dijo: ‘Hay algunas personas que no quieren oírlo y sólo quieren poder. Hay que luchar contra ellos, pero luchar limpiamente’. Siempre me gustó eso.
Así que una cosa es: Usa tu corazón. Si hay algo deficitario en nuestro mundo, es el amor. Y puedes aprender a amar a tus enemigos. No significa que te gusten o que quieras pasar mucho tiempo con ellos, sino que los reconoces por lo que son. Y, a veces, tienes que utilizar alguna estrategia para que no arruinen aquello por lo que todos estamos trabajando, que es un mundo mejor, sólo por su propio ego. Pero sigue practicando el amor. Practica el amor, y luego vuelve a practicarlo.
