Esta «especie clave» puede contribuir a sanar las relaciones rotas con la naturaleza y entre las personas.
James Courtney
En toda Norteamérica, el búfalo ha desempeñado tradicionalmente un papel importante no sólo en los ecosistemas, sino también en los sistemas culturales o modos de vida. Tal vez no resulte sorprendente, por tanto, que entre las ocho resoluciones presentadas en el 12º Congreso Mundial de Áreas Silvestres (WILD12) -el primero organizado por una autoridad tribal- una se centrara en el búfalo como piedra angular tanto biológica como cultural.
El congreso, de una semana de duración, celebrado esta semana en las Colinas Negras de Dakota del Sur, o Hé Sapa en lakota, ha mantenido un amplio enfoque en centrar a los pueblos indígenas, sus sistemas de conocimiento y formas de vida, en el trabajo de restauración de la tierra. Resolución 2,«A través de los ojos del búfalo: Una plataforma estratégica para restaurar todas las relaciones del mundo natural«, cristaliza excepcionalmente bien un solo ejemplo de esta noción.
Señalando que «la conservación y la regeneración dirigidas por los indígenas son fundamentales para afrontar los retos de la biodiversidad y las crisis climáticas y para sanar las fallas relacionales», la resolución postula que «si adoptamos y apoyamos la conservación del bisonte dirigida por los indígenas, podemos restablecer nuestra relación con la naturaleza y entre nosotros, basándonos en la sabiduría del pasado, las fuerzas actuales y una visión audaz de un futuro justo y equitativo».
A continuación, el documento detalla pasos concretos y pide la colaboración entre gobiernos, consejos tribales y el público en general para conseguir «un millón de bisontes salvajes en 100 millones de acres para 2050 y ampliar aún más su número y área de distribución durante la última mitad del siglo».
La resolución explica con más detalle este enfoque en el búfalo, afirmando que «[e]l búfalo puede ayudarnos a definir y elevar un modelo totalmente nuevo, dirigido por los indígenas, para guiar la próxima era de la conservación en Norteamérica.»
La lógica de esta afirmación es doble. Por un lado, se sabe que el búfalo, como especie clave, tiene fuertes efectos positivos en los ecosistemas que habita, desde el fomento de la diversidad de especies mediante sus pautas de pastoreo hasta el aumento del contenido de nitrógeno en el suelo con su orina. Por otra parte, poner en primer plano la administración indígena de la tierra y los animales puede ayudarnos, social y estructuralmente, a construir vías, relaciones y mentalidades que abran nuevas oportunidades de soluciones holísticas a nuestros problemas ecológicos.
Más grande que Búfalo
Desaceleración habló con William Snow (Goodstoney Nakoda / Yuma Quechan), director en funciones de consultoría de la Administración Tribal de Stoney en Alberta, Canadá, y con Tatewin Means (Sisseton Wahpeton Dakota, Oglala Lakota e Inhanktonwan), director ejecutivo de la Corporación de Desarrollo Comunitario de Thunder Valley en Dakota del Sur. Ambos trabajaron en la resolución en distintos cargos, por su implicación en la dirección de los esfuerzos de restauración del búfalo.
Explicando algunas de las distinciones epistemológicas más profundas entre los paradigmas de conservación indígenas y occidentales, Snow dijo
«Una de las diferencias es que en una visión científica de [Western], el conocimiento es específico del lugar y se divide en distintas categorías. Pero en el conocimiento tradicional, en la visión holística, observamos todas las interacciones sin dividir las cosas de forma aislada».
De un modo difícil de lograr dentro de los confines de nuestro lenguaje, dado su fundamento en el dualismo conceptual occidental de naturaleza/cultura, Snow sugiere que separar al bisonte, al mundo natural y a los humanos en nuestro enfoque refleja la mentalidad que ha conducido a los mismos problemas que buscamos resolver.
En la tradición Stoney Lakota, explicó Snow, los bisontes son «un ejemplo vivo de devolver más de lo que se toma». Este enfoque, aprender de la naturaleza en lugar de dictarle disposiciones jerárquicas, suele faltar incluso en los círculos conservacionistas occidentales mejor intencionados.
Means, por su parte, considera que la necesidad de un cambio de mentalidad es acuciante. «Como raza humana, si no empezamos a pensar de este modo y a crear este movimiento más amplio, no sobreviviremos», afirmó.
«Los indígenas ven a los animales que la gente llama ‘salvajes’ o ‘silvestres’ como parientes», explicó, señalando que ni siquiera está segura de cómo sentirse con términos como «salvaje» y «silvestre», palabras que, para las personas «que fueron llamadas salvajes» por los colonizadores, ahora se sienten «casi como una acusación: esto hay que domarlo o controlarlo».
«Si ves a este animal como tu abuela, ¿cómo lo tratarías frente a algo salvaje?», preguntó.
En una charla de WILD12 el martes, Chance Weston, Director de Soberanía Alimentaria de Thunder Valley, enmarcó perfectamente la dicotomía entre las concepciones colonial e indígena de la tierra en la conservación de la tierra con dos sencillas preguntas:
«¿Le pedimos a la tierra o le ordenamos? ¿Trabajamos con ella como con un familiar?»
La mayoría de las nociones occidentales de soberanía alimentaria y justicia medioambiental simplemente no pueden dar cabida a este tipo de perspectiva holística, animista, basada en la gratitud y en la colaboración. Por eso es crucial el liderazgo indígena.
En opinión de Means, el mayor obstáculo para los proyectos de restauración continentales de mayor envergadura, como los que pide la Resolución 2, es la legislación occidental sobre la propiedad, arraigada en la concepción colonial de la tierra como una mercancía o una cosa que se puede poseer.
«Esos sistemas no pueden existir si vamos a estar aquí dentro de siete generaciones», afirmó, argumentando que en su lugar debemos «plantear un sistema alternativo de gobernanza» centrado en restablecer el equilibrio relacional recíproco de la Tierra en un sentido verdaderamente holístico.
«La gente tiene que sentirse cómoda respaldando y apoyando los esfuerzos de los indígenas», afirmó.
Cuando vuelven los búfalos, vuelve la comunidad
Mientras tanto, en el centro de Texas, a más de 1.000 millas de Hé Sapa, el Proyecto Tribal Búfalo de Texas (TTBP) está descubriendo de primera mano el poder del centrado del búfalo.
Fundado en 2021 por Lucille Contreras, el TTBP ha establecido y hecho crecer un rebaño regenerador de búfalos y, con él, una comunidad centrada en el retorno a las costumbres de los búfalos. Como una de las bandas más orientales y meridionales de los pueblos apaches de las Llanuras, los apaches lipanes (a los que pertenece Contreras) han tenido una relación larga y profundamente significativa con el búfalo, al igual que otros grupos indígenas regionales.
Contreras pasó años lejos de su tierra natal de Texas aprendiendo de los lakota de Porcupine, Dakota del Sur, cómo cuidar de los búfalos, y quiso llevar la experiencia de vuelta a casa a sus compañeros descendientes lineales indígenas de Texas «porque han estado tan desconectados entre sí como parientes y de la tierra como pariente y del búfalo como pariente».
En 2021, poco después de mudarse a sus 77 acres en las afueras de Waelder (Texas), adquiridos con un Préstamo para Agricultores y Ganaderos Principiantes del USDA, Contreras organizó una ceremonia para todos los descendientes de apaches lipanes de Texas y más allá. Se quedó boquiabierta cuando se presentaron 150 personas, algunas procedentes de lugares tan lejanos como California.
«Lo que me demostró», dice sobre su primer intento de acercar a la gente al búfalo y, por tanto, a los demás, «es el hambre que tiene nuestra gente de volver a conectar entre sí de un modo que sea equitativo».
Desde entonces, su manada, que empezó con nueve búfalos, ha crecido hasta unos 20, y su organización ha seguido organizando actos ceremoniales, dirigiendo programas juveniles centrados en la administración de la tierra y la cultura del bisonte, y educando sobre los beneficios del búfalo en la tierra y como fuente de alimento.
Uno de los nuevos proyectos más convincentes del TTBP es un programa de estudios sobre agricultura regenerativa que también enseña la historia de los descendientes directos de los indígenas de Texas. Tales programas pueden empezar a enseñar a los estudiantes una visión más holística de los seres humanos en el mundo natural, antes de que hayan sido totalmente corrompidos por las visiones coloniales y miopes que a menudo se refuerzan en las escuelas, cuya primera lección, y a menudo la más duradera, es que los pueblos indígenas y sus formas de vida son cosa del pasado.
La esperanza de Contreras es que, mediante este proyecto, pueda seguir devolviendo los búfalos a la tierra que una vez habitaron tan abundantemente y, al hacerlo, devolver a los apaches lipanes y a otros descendientes lineales indígenas de Texas a la comunión con sus parientes -humanos y de otro tipo-.
