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Las tribus Hoh, Quinault, Quileute y Makah han hecho frente a tormentas y tsunamis que azotan las costas del noroeste del Pacífico durante miles de años.
Ahora, amenazados por el aumento del nivel del mar y otros impactos climáticos, están evolucionando para enfrentar nuevos peligros para sus pueblos y su historia.
NOTA DEL EDITOR: Lo siguiente es un extracto con autorización del libro recientemente publicado, Canopy of Titans: The Life and Times of the Great North American Temperate Rainforest “. La periodista nativa americana Terri Hansen describe aquí cómo las tribus indígenas a lo largo de la costa noroeste están respondiendo a los impactos del cambio climático en sus comunidades, incluido el aumento del nivel del mar y los cambios en el ecosistema marino costero. Publicadas como Capítulo 12: Una comunidad resiliente en el libro de Paul Koberstein y Jessica Applegate, las palabras de Hansen aparecieron en la obra días después de su muerte el 18 de agosto de 2023. Ella tenía 69 años.
Terri Crawford Hansen
Walter Ward pasó el brazo por una playa de guijarros, respaldada por un estrecho muro de árboles de hoja perenne y sembrada de troncos arrojados por las tormentas pasajeras. Ward creció en este pedazo de la costa de Washington, en una próspera aldea tribal Hoh que estuvo aquí “para siempre”, dijo. “Las casas solían estar en la cima de la colina y a lo largo de las playas”. Los artefactos tribales de la zona datan de hace 12.000 años.
Hoy, todo lo que queda de la casa de su infancia son dos casas vacías y una carretera mordisqueada por un océano cada vez mayor. Cuatro naciones tribales habitan tierras bajas a lo largo de la costa oeste del Parque Nacional Olympic de Washington en la selva tropical templada de la costa del Pacífico. Las tribus Hoh, Quinault, Quileute y Makah se enfrentaron a tormentas y tsunamis amenazantes durante miles de años. Ahora se han convertido en algunas de las primeras víctimas del cambio climático en Occidente, a medida que el aumento del nivel del mar y otros impactos ponen en peligro sus pueblos y su historia.
“El área es relativamente vulnerable”, dijo Patty Glick, especialista en calentamiento global y autora de un informe de la Federación Nacional de Vida Silvestre, ” El aumento del nivel del mar y los hábitats costeros en el noroeste del Pacífico “.
El ascenso tectónico (un levantamiento de tierra a lo largo de la costa) dificulta que los científicos determinen
Dijo que el aumento afectará a la región, pero aumentarán la acción de las olas, la fuerza de las olas y las marejadas ciclónicas destructivas. Las tormentas destructivas son otra manifestación y serán cada vez más frecuentes, afirmó Glick, hablando del cambio climático.
Los investigadores del Grupo de Impactos Climáticos de la Universidad de Washington predicen un aumento de catorce pulgadas para mediados de siglo y treinta y cinco pulgadas para 2100. “Si perdemos los criaderos de almejas, eso es lo que seremos”, dijo Larry Ralston de la Nación India Quinault. “La importancia cultural y de subsistencia de esto es dramática”.
La gente de Quinault habla de “hambre de almejas”, un anhelo físico, emocional y espiritual que los conecta con su ecosistema, sus antepasados y su existencia misma.
Ralston comparó el peligro con “un tsunami de movimiento lento”. Los Quinault tienen una gran base terrestre, pero su pueblo principal, llamado Taholah, ya está experimentando los efectos del aumento del nivel del mar.
Taholah, su principal núcleo de población, está a un paso de la playa. En 2014, el malecón que protege la ciudad fue roto por una marejada ciclónica que inundó la mitad de la ciudad. Menos de un año después, intensas lluvias provocaron inundaciones, deslizamientos de tierra, fallas en las alcantarillas y derrumbes, lo que cerró caminos y amenazó sus plantas de tratamiento de aguas residuales. El Cuerpo de Ingenieros del Ejército de EE. UU. reparó su malecón, pero es una solución temporal. El Quinault tendrá que trasladar la mitad inferior de la ciudad a un terreno más elevado.
La tribu Makah, ubicada en el extremo noroeste de la costa de Washington, también está siendo testigo de los efectos negativos del cambio climático, dijo Michael Chang, especialista en adaptación climática de la tribu Makah. El hecho de que la tribu necesite un especialista en adaptación climática lo dice todo. “Para los Makah, cuya área tradicional es el noroeste de la Península Olímpica y las aguas marinas del estado de Washington, el medio ambiente, la cultura y la comunidad están todos interconectados”, dijo.
Y los Makah han comenzado a planificar y prepararse para la adaptación al cambio climático. Comenzaron con una evaluación de los impactos de la acidificación de los océanos en 2015 que se fue multiplicando. En la evaluación, descubrieron que no podían hablar de los impactos en los recursos oceánicos sin hablar también de los impactos en la tierra y el aire, y de los impactos en los recursos culturales tribales. Chang dijo: “Entonces, en lugar de un proyecto específico, estamos viendo esto como un proceso de planificación iterativo”.
Ahora, la tribu está completando múltiples proyectos relacionados, incluidas evaluaciones de impacto, planes de participación comunitaria, un plan de adaptación, análisis de la huella de carbono y un plan de mitigación de carbono.
A las tribus Hoh y Quileute sólo se les asignaron pequeñas porciones de su tierra ancestral original a lo largo de la costa. Para hacer frente a los cambios climáticos que se avecinaban, ambas tribus necesitaban terrenos más altos para sacar una escuela y a los residentes fuera de peligro. Por lo tanto, el Parque Nacional Olympic tuvo que devolver una parte de su terreno, por primera vez. Incluso los conservacionistas de la naturaleza entendieron el dilema.
“Por un lado, están los grandes partidarios de la vida silvestre nacional, luego están estas tribus cuyas tierras les fueron dadas no les servirán a largo plazo”, dijo Bonnie Phillips, presidenta de la Coalición Olímpica por los Bosques local. La costa olímpica de 135 millas es un santuario marino nacional, y el Parque Nacional Olímpico adyacente es Patrimonio de la Humanidad de las Naciones Unidas y Reserva Internacional de la Biosfera.
El noventa y cinco por ciento de la Península Olímpica está designado como área silvestre. Este remoto desierto alberga cuatro reservas indias y 13.000 residentes no tribales. La Nación India Quinault en el extremo sur del parque abarca 200.000 acres de bosques magníficos y productivos, ríos de corriente rápida, lagos relucientes y veintitrés millas de prístina costa del Pacífico. El río Quinault fluye desde lo profundo de las Montañas Olímpicas a través de una exuberante selva tropical templada hasta el lago Quinault antes de desembocar en el Océano Pacífico. Es una corta caminata desde Lake Quinault Lodge para visitar algunos de los árboles de cicuta, abeto de Douglas y cedro rojo occidental más altos, y el abeto de Sitka más grande del mundo.
Los Quinault poseen y administran bosques desde el lago Quinault y el río Quinault hasta el Océano Pacífico, y coadministran las pesquerías, tanto en el interior como en el mar. Están especialmente involucrados en la investigación de la acidificación de los océanos. Los cursos de salmón en el río Quinault han sustentado a generaciones del pueblo Quinault. Los pueblos de Taholah y Queets están ubicados en la desembocadura de dos grandes ríos que desembocan en el Océano Pacífico, que es fuente de salmón, fletán, cangrejo, navajas y muchas otras especies que forman parte del patrimonio de Quinault.
“Desde el verano de 2006, Quinault ha documentado miles de peces y cangrejos muertos que llegan a la costa a finales de los meses del verano, específicamente en las playas cercanas a Taholah”, dijo el científico de recursos marinos de Quinault, Joe Schumacker. “Nuestro equipo científico ha trabajado con científicos de la NOAA para confirmar que estos eventos son el resultado de niveles críticamente bajos de oxígeno en esta área del océano”.
La gran productividad de esta costa noroeste se debe a las surgencias naturales, en las que los vientos del verano empujan a la superficie las aguas profundas del océano, ricas en nutrientes, explicó Schumacker. Este ciclo ha estado ocurriendo desde siempre en la costa de Washington y el ecosistema depende de ello. Pero ahora, “debido a los cambios recientes en los vientos del verano y los patrones actuales posiblemente debidos al cambio climático, estas aguas profundas, carentes de oxígeno, a veces no se mezclan con el aire en la superficie”, dijo Schumacker.
El agua profunda ahora llega a la costa, apoderándose de toda la columna de agua, y encontramos playas llenas de peces muertos (y algunos todavía vivos) en charcos poco profundos en las playas, literalmente jadeando por oxígeno. Los peces normalmente solitarios, como el bacalao largo y el verde, quedarán atrapados en centímetros de agua tratando de obtener el poco oxígeno que puedan para mantenerse con vida.
El Quinault, en colaboración con la Universidad de Washington y científicos de la NOAA, determinó que estos eventos de hipoxia también estaban relacionados con la acidificación de los océanos, dijo Schumacker:
Ahora Quinault se enfrenta a la posibilidad no sólo de que se produzcan impactos de hipoxia cada verano, sino que esas mismas aguas traigan aguas ácidas de bajo pH a nuestra costa. Las surgencias son la base misma de nuestro ecosistema costero y ahora conllevan un legado de contaminación que puede estar causando cambios profundos que hasta ahora desconocemos. El Departamento de Pesca de Quinault ha estado buscando financiación para estudiar y monitorear mejor estos posibles impactos en el ecosistema y permitirnos prepararnos para un futuro desconocido.
Schumacker señaló que las tribus están en una posición privilegiada para observar y reaccionar ante estos cambios:
Las tribus de la costa oeste de Estados Unidos están literalmente en la primera línea de los impactos de la acidificación de los océanos. Los productores de ostras de Washington y Oregón han documentado año tras año la pérdida de cosechas a medida que pequeñas larvas de ostras mueren a causa del agua con un pH bajo. ¿Qué está pasando en el ecosistema adyacente a Quinault? ¿Qué otros organismos pequeños se están viendo afectados y cómo está reaccionando nuestro ecosistema?
Tenemos la responsabilidad de saberlo para poder planificar un futuro incierto.
Las naciones tribales de la selva tropical templada de la costa del Pacífico dependen de su entorno para su subsistencia y su identidad cultural. Las culturas de estas naciones tribales están profundamente conectadas con sus tierras, aguas y recursos naturales ancestrales. Es necesario proteger la viabilidad de sus economías y medios de vida a medida que el cambio climático afecta a las empresas de caza, recolección, pesca, silvicultura, agricultura, energía, recreación y turismo.
Se proyecta que el salmón, crucial para casi todas las tribus de la región, perderá el 22 por ciento de su hábitat a finales de siglo debido al calentamiento de las aguas de los arroyos si no se hace nada para detener o reducir las emisiones de carbono, según la Evaluación Nacional del Clima.
En general, los nativos americanos experimentan pobreza a un ritmo más alto que cualquier otro grupo del país. Algunas reservas carecen de instalaciones de atención médica, tiendas de comestibles, servicios sociales y recursos de transporte. Esto ha hecho que las comunidades tribales sean particularmente vulnerables a los efectos del cambio climático, y las estrategias de adaptación son cruciales para desarrollar la resiliencia.
Bajo el liderazgo del presidente Brian Cladoosby, la comunidad tribal india Swinomish en Puget Sound desarrolló el primer plan integral de adaptación al cambio climático en 2010. Hoy en día, es el modelo para la planificación de la resiliencia climática en todo el territorio indio y más allá.
Las aguas azules que rodean la comunidad Swinomish son impresionantes, especialmente al amanecer y al atardecer, y han proporcionado salmón y mariscos a sus habitantes durante 10.000 años.
El aumento del nivel del agua representa una gran amenaza para la reserva de quince millas cuadradas que se encuentra al nivel del mar o cerca de él. El Servicio Geológico de Estados Unidos estima que el nivel del mar en esta región aumentará entre cuatro y veinte centímetros para 2050.
Utilizando las proyecciones climáticas disponibles en 2009, los Swinomish analizaron los mayores riesgos previstos y las prioridades de la tribu. Clasificaron el nivel de riesgo para la infraestructura, la salud humana y los recursos naturales de bajo a alto, y estimaron el tiempo necesario para desarrollar estrategias para adaptarse a esos impactos.5 Utilizando un modelo único basado en una cosmovisión indígena, la tribu actualizó su estrategia de adaptación en 2014 con datos de impacto ambiental, cultural y de salud humana. Ahora considera la salud a escala familiar y comunitaria, e incluye el entorno natural y el ámbito espiritual, dijo Jamie Donatuto, analista de salud ambiental y comunitaria de Swinomish.
El innovador informe proporciona un modelo para otras comunidades tribales que buscan comprender cómo los cambios climáticos previstos afectarán a sus pueblos y sus tierras de forma práctica y específica de la vida indígena. Las tribus de toda la selva tropical templada de la costa del Pacífico son líderes en adaptación climática y han preparado respuestas multifacéticas a las amenazas que enfrentan. También son líderes de coaliciones que han bloqueado proyectos propuestos que habrían aumentado la transferencia de combustibles fósiles sin procesar a los puertos propuestos en la costa del Pacífico, apodados la “puerta de entrada al Pacífico”, para exportarlos a los lucrativos mercados asiáticos.
La Nación Lummi y la Nación Quinault se unieron a una creciente coalición de otros gobiernos y aliados tribales y locales para formar una resistencia a la expansión de los combustibles fósiles a lo largo de la Costa Oeste, en el centro de la cual se encuentran cientos de años de tratados de derechos y jurisprudencia, dijo Fawn. Sharp, presidente de la Nación Quinault.
Somos un pueblo de pescadores, cazadores y recolectores que se preocupa profundamente por nuestra tierra, agua y recursos, así como por toda la vida que depende de un ecosistema saludable. Estas propuestas amenazan nuestra economía, nuestro medio ambiente y nuestra cultura.
Sharp, quien también es presidenta del Congreso Nacional de Indios Americanos, dijo que la mejor solución a los desafíos creados por lo que ella llamó “el temperamento de la avaricia en este país” es el impulso popular que surge cuando la gente, tanto tribal como no -tribales: comparten una visión común y toman medidas en sus votos, voces, estilos de vida y las lecciones que transmiten a sus familias. “Sabemos que el país no puede romper su adicción al petróleo de la noche a la mañana”, afirmó. “Pero sabemos que, con el tiempo, habrá que eliminarlo de su uso, y sabemos que el proceso de eliminación es una tarea que debe emprenderse ahora”.
Los tratados, según la Constitución de los Estados Unidos, son la ley suprema del país y no expiran. Muchos acuerdos entre el gobierno federal y las naciones tribales afirman el derecho de una tribu a cazar y pescar en sus tierras ancestrales más allá de los límites actuales de las reservas. Además de las talas, los derrames de petróleo y los descarrilamientos de trenes de carbón plantean amenazas que podrían infringir los derechos de las tribus protegidos por tratados a cazar y pescar en sus tierras. Estos tratados han demostrado ser un potente mecanismo legal para la protección ambiental en el noroeste del Pacífico, y ya están acumulando victorias basadas en violaciones por parte de la industria de acuerdos de gobierno a gobierno de generaciones de antigüedad.
La tribu india Coquille en la costa sur de Oregón compró 3.200 acres de tierras forestales de importancia ecológica y cultural en el Bosque Nacional Siskiyou de Oregón en 2015, y lo llamó Sek-wet-se, el nombre que sus pueblos dan al río y a sus antepasados que vivieron allí, dijo la presidenta de Coquille. Brenda Meade.
Nuestros antepasados han habitado estas tierras desde el principio de los tiempos. La caza, la pesca y la recolección de alimentos tradicionales abundan en esta tierra. La gente de Coquille nuevamente podrá reunirse en estos mismos lugares de la misma manera que nuestros abuelos antes que nosotros. Podremos utilizar estos lugares para enseñar a nuestros hijos su historia y la importancia de cuidar estas tierras y sus recursos de manera sostenible.
“El pueblo Coquille es un pueblo fuerte y tenaz que nunca se rindió ni siquiera mediante políticas de asimilación y despido”, dijo Meade. Dijo que después de recuperar el reconocimiento federal, la tribu Coquille redactó un plan de autosuficiencia que declaraba que su destino debía ser la autodeterminación al recuperar la autosuficiencia.
Nuestros Ancianos creían que tenían la obligación sagrada de satisfacer las necesidades de nuestros miembros tribales actuales y de las generaciones futuras. Las prioridades eran entonces y siguen siendo hoy: lograr la autosuficiencia económica, lograr la autosuficiencia social y lograr la autodeterminación a través de un gobierno tribal fuerte y saludable que proteja los derechos soberanos del pueblo Coquille, hoy y para los futuros miembros tribales. Somos únicos en nuestro patrimonio cultural e histórico y debemos preservarlo para todo el pueblo Coquille.
Las naciones tribales gestionaron de forma sostenible el bosque lluvioso templado costero del Pacífico antes del contacto europeo. La herramienta más importante que tenían las tribus para manipular su entorno era el fuego antropogénico, también conocido como quema cultural. Permitió a las tribus administrar la tierra para la caza mayor, como ciervos y alces, y mantener hábitats para alimentos, plantas medicinales y tejidas, y forraje para la vida silvestre.
La tierra ancestral de la tribu Yurok en el norte de California abarca el 7,5 por ciento de la costa de California y es el hogar de secuoyas costeras y otros bosques y del río Klamath, el sustento del pueblo Yurok.
Como todas las naciones tribales a lo largo de la costa, el gobierno federal les quitó la mayor parte de las tierras de los Yurok a mediados y finales del siglo XIX. Y junto con las otras tribus, sus bosques fueron talados por empresas madereras industriales.
Cientos de kilómetros de caminos madereros marcaron la tierra y quedaron atrás montones de tala. La degradación forestal devastó poblaciones de peces y vida silvestre de valor cultural. En 2006, la tribu se asoció con Western Rivers Conservancy para recomprar tierras ancestrales a Green Diamond, una empresa maderera. La tribu completó el acuerdo en 2019, recuperando la propiedad de 50.000 acres, incluida la cuenca de Blue Creek, un refugio de agua fría vital para el salmón.
La tribu Yurok también obtuvo un alijo de créditos de carbono del estado de California que vende a los contaminadores para compensar parte de su contaminación de carbono. Sin embargo, como aprendemos en el Capítulo 16, las compensaciones de carbono forestal rara vez benefician al clima. La gestión del bosque por parte de los Yurok les valió el Premio Ecuatorial del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo en 2019. El comité del premio los elogió por formar una alianza sin precedentes con el gobierno de California para subastar créditos de carbono de sus bosques gestionados de forma sostenible a través del programa estatal de límites máximos y comercio, lo que permitió a la tribu Yurok financiar la compra de más de 54.857 acres (22.200 hectáreas). de sus tierras ancestrales.
Los yurok pusieron a trabajar a ciudadanos tribales para recrear las diversas condiciones ecológicas que existieron en sus tierras durante milenios. Manejan sus bosques para producir alimentos tradicionales, medicinas y materiales para canastas, y para almacenar y secuestrar carbono. Lo que llaman la pieza central de su proyecto holístico es el desarrollo del “Santuario del salmón y bosque antiguo de Yurok” en la cuenca de Blue Creek, un importante afluente del río Klamath para el salmón y sus prácticas ceremoniales sagradas.
El presidente de los Yurok, Joseph L. James, dijo que su enfoque combina el conocimiento ecológico tradicional y la ciencia occidental para reconstruir la biodiversidad en sus bosques y restaurar la resiliencia dentro de su comunidad. La llamó una “estrategia probada en el tiempo para rehabilitar hábitats críticos que puede duplicarse en todo el mundo para reducir el impacto del cambio climático”.
La herramienta más eficaz que tienen para proteger el bosque “es el uso de la quema cultural”, dijo el vicepresidente de Yurok, Frankie Myers, al Comité Selecto sobre la Crisis Climática para explorar técnicas naturales para mantener el carbono fuera de la atmósfera.6 Myers también recomendó el uso de técnicas de tala que crean masas de bosques de edades irregulares que se remontan a un paisaje forestal más tradicional.
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Deceleration lamenta la pérdida de Terri Hansen, una fuerza formidable por la bondad y la justicia en este mundo. En su memoria, instamos a los lectores a familiarizarse con el acoso a las mujeres nativas y a hacer donaciones al Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas u otros grupos que luchan contra la violencia epidémica contra las mujeres nativas.
En Canopy of Titans , Paul Koberstein y Jessica Applegate examinan la importancia global del bosque lluvioso templado costero del Pacífico que se extiende desde el norte de California hasta Alaska .
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